этико-философский журнал №100 / Зима 2024-2025
Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Мастеру и сказали:
– Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе ни попросить его построить в деревне школу или больницу?
Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:
– Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.
Утром он пришёл ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили.
Акбар был в своём святилище – маленькой часовенке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился. Фарид вошёл и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнёс:
– Боже всемогущий, укрепи моё государство, преумножь мои богатства, рассей моих врагов.
Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида, спускающимся по лестнице. Он спросил:
– Как ты сюда попал? И почему ты уходишь?
Фарид сказал:
– Я пришёл к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?
Эту историю оставил Акбар в своём дневнике и приписал: «В этот миг я понял: чем бы ты ни владел – это не имеет значения, потому что ум продолжает просить ещё и ещё.
Когда Александр собирался идти покорять Индию, его учитель Аристотель сказал ему: «Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне саньясина – человека, который ради познания самого себя отрёкся от мирской жизни».
Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей: «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал». И каждый раз ему отвечали: «Там, у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал самого себя».
Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике. Тот ответил:
– Да, здесь действительно есть саньясин, великий саньясин. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.
Военачальник рассмеялся и сказал:
– Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.
Придя к саньясину, солдаты увидели его стоящим обнажённым на берегу реки. Они сказали:
– Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь всё, что пожелаешь. Александр возьмёт тебя с собой в Грецию.
В ответ на это саньясин спокойно сказал:
– Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за тобой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придёт сюда ко мне сам.
Посланный Александром был поражён. Он ещё никогда не слышал такого повелительного тона. И он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:
– Этот человек высокомерно обошёлся со мной, и я боюсь, что с Вами он поступит так же.
Александр гордо вскинул голову:
– Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрёт. Я иду!
Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Саньясин первый обратился к нему:
– Итак, ты – Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.
– Я пришёл не спорить, – ответил Александр, – я пришёл пригласить тебя.
Старик улыбнулся:
– Я свободен, как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.
От таких слов Александр пришёл в ярость. Он выхватил меч и сказал:
– Старик, если ты не пойдёшь со мной, я убью тебя!
Саньясин ответил:
– Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя.
Александр сжал меч и сказал:
– Сейчас твоя голова покатится с плеч!
Саньясин ответил:
– Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу её падающей.
Александр так и не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Этого человека звали Датдамеш.
Однажды ночью явилась Бирбалу Махакали (супруга бога Шивы) в страшном образе – огромная, многоликая. Взглянул Бирбал на богиню, засмеялся, простёрся перед ней ниц, а потом встал и с горестным видом опустил голову.
– Мой верный Бирбал! Почему ты, когда увидел меня, сперва засмеялся, а потом опечалился? – спрашивает Многоликая.
– О, Вездесущая! От тебя ничего скрыть невозможно, но раз ты спрашиваешь, молчать не буду. Смеялся я от радости, что сподобился счастья тебя увидеть. Ну, а про второе я не скажу, боязно мне.
Богиня ободрила его, пообещала, что никакого вреда ему не будет, пусть смело говорит всю правду. Тогда Бирбал сказал:
– О, Мать Вселенной! Я подумал: у меня только одна голова, один нос и две руки, а у тебя десятки голов, десятки носов, но тоже только две руки. Когда у меня случается насморк, я устаю утирать свой нос двумя руками, а если у тебя насморк, каково же тебе утирать себе десятки носов? От этой заботы я и загрустил.
В ответ раздался смех. Сбросив маску и одежды богини, перед Бирбалом предстал падишах. Это он придумал напугать Бирбала и явился к нему ночью в обличье грозной Махакали, но не тут-то было – Бирбала не испугаешь и врасплох не застанешь.
Одна девушка из Пенджаба проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. Закон религии не позволяет пересекать такое место. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал:
– Как ты грубо поступила, о, девушка, ведь это грех – проходить по тому месту, где человек возносит молитвы.
Она остановилась и спросила:
– Что Вы имеете в виду под молитвами?
– Молитвами? – воскликнул он. – Ты что, не знаешь, что они означают? Возносить молитвы – это думать о Боге.
Девушка спросила:
– Как же Вы увидели меня, если думали о Боге? Когда я проходила здесь, я думала о своём молодом человеке и не видела Вас.
Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал:
– Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!
Смерть сказала:
– Ладно, спроси своих детей.
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой – он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет – подошёл и сказал: «Я согласен». Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала:
– Ты ничего не знаешь, ты – невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?
Юноша ответил:
– Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий.
Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён:
– Так быстро? Я думал, что сто лет – это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти:
– Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?
Яяти сказал:
– Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает.
Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал к его ногам и сказал:
– Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере, ты можешь сказать Ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!» Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдёт чудо! Бог освободит тебя.
Остальные ученики тоже стали умолять его.
Рамакришна сказал:
– Хорошо, я попробую.
Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слёзы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли с его лица. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Наблюдая за Рамакришной, они думали, что случилось что-то чудесное. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.
Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог говорить. Затем он сказал:
– Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и всё принимаю. Я сказал Богу: «Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?» И Он ответил: «Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живёшь в них: ешь и пьёшь». И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакал.
Перед смертью его жена Шарда спросила:
– Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?
– Но я никуда не ухожу, – ответил Рамакришна. – Я буду здесь во всём, что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица – и внезапно ты вспомнишь меня. Я буду здесь.
Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окружённая любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как будто Рамакришна был жив.
Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:
– Кто этот юноша?
– Мой сын, – ответил крестьянин.
– Что же ты не оплакиваешь его?
– Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти. Скорбь и слёзы не помогут умершим, – ответил отец.
И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:
– Жизнь – гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.
Сестра добавила:
– Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.
Жена продолжила:
– Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть, и нет.
Два человека пришли к великому знатоку Торы и попросили объяснить им разницу между добром и злом. Один из них считал себя большим грешником, потому что в молодости, поссорившись с близким другом, ударил его в пылу гнева тяжёлой палкой и убил. С того дня его не переставала мучить совесть. Второй человек никогда не впадал в грех и, по крайней мере, в собственных глазах, был чист и ни в чём не повинен.
Выслушал обоих учёный муж и попросил рассказать о себе: что делали в прошлом, как зарабатывали на жизнь и так далее.
Первый не выдержал и расплакался. Сквозь слёзы поведал он, как убил своего лучшего друга. Нет, не надеялся он на прощение ни на земле, ни на небесах. Второй заявил, что не помнит за собой никаких проступков, а если и водились за ним мелкие грешки, то они давно выветрились из его памяти. Тогда учёный талмудист сказал первому:
– Пойди, сын мой, в поле, что через дорогу, возьми большой камень – самый большой, какой только найдёшь – и принеси его мне. А ты, – обратился он ко второму, который считал свою жизнь безупречной, – пойди на то же поле и принеси много маленьких камешков – самых маленьких, каких только найдёшь – да побольше, сколько сможешь донести в руках.
Пошли оба выполнять поручение. Когда они вернулись, раввин посмотрел на камни и сказал:
– А сейчас послушайте, что делать дальше. Возьмите эти камни и отнесите точно на те же места, откуда вы их взяли. Затем возвращайтесь ко мне.
Снова оба принялись за дело. Первый, который принёс раввину большой камень, легко нашёл то место, откуда брал его, и положил обратно. А второй никак не мог вспомнить, где он брал мелкие камешки. Так и вернулся к мудрецу, не выполнив его поручения. Тогда раввин сказал:
– Человеческие поступки подобны этим камням. Ты, – сказал он первому, – легко вспомнил, где брал большой камень, и положить его на место не составило труда. А ты, – обратился он ко второму, – не смог этого сделать, потому что мест, откуда ты брал камешки, было слишком много, всех не упомнить.
Раввин поднялся.
– Благо человеку, чья совесть тяготит его, как большой камень, – с его души легче снять грех и раскрыть её для раскаяния, – объяснил он.
А самодовольному себялюбцу, не видевшему за собой никаких провинностей, он сказал:
– Но горе тому, кто не обращает внимания на мелкие ошибки: не замечая их, он и прощения просить не станет, тогда как даже большой грешник своим покаянием помогает себе стать лучше и чище.
Источник текста: Библиотека мудрости
№88 дата публикации: 01.12.2021
Оцените публикацию: feedback
Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore
Редакция этико-философского журнала «Грани эпохи» рада видеть Вас среди наших читателей и...
Материалы с пометкой рубрики и именем автора присылайте по адресу:
ethics@narod.ru или editors@yandex.ru
copyright © грани эпохи 2000 - 2020